哲思日常

巴特（2006.06.15-2018.02.14） 謹依此文紀念及感謝巴特一生貼心的陪伴，並記錄巴特堅強抗癌的歷程。同時感謝這一路走來，支持、鼓勵與協助的諸位醫師以及親朋好友們。 當初，認養巴特是希望能找一隻貓咪來陪伴我養的第一隻貓咪「雪球」(Snowball)，2007年6月網路上看到巴特的認養資訊： http://www.nekomansion.net/blog/archives/1160 ， http://blog.sina.com.tw/catjill/article.php?pbgid=33268&entryid=514006   一眼就讓我覺得他是雪球的弟弟，而我也非常幸運的能帶他回家一起跟雪球作伴，並繼續用「巴特」(Butter)這個名字作為他的正式藝名，畢竟他真的是隻奶油小貓，帥氣得不得了。 巴特像是一隻身體裡住著狗靈魂的非典型貓咪，非常親人。每次回家一開大門，他會一邊呼喚我一邊跑向迎接。我走到哪裡，他都要跟在身旁，跟前跟後，一副好奇寶寶的樣子。有包裹寄來，還會一起監督開箱驗貨，有時等不及，甚至幫忙用嘴開箱，紙箱都被他咬出洞來。就連朋友來訪，他也毫不怕生，不會躲起來，而是一起招呼坐陪，但他給摸可不太給抱，仍然保有屬於貓咪的高貴距離。 他從小就是一隻活動力很強的貓咪，腿腳非常有力，喜歡跳到高處俯瞰，後來應該是不滿足家中櫃子的高度，連樓層挑高的天花板都被他突破，看他在天花板向下望的怡然態度，真讓人又好氣又好笑。 在家中，他是老大，早上是他負責叫我起床餵飯，除了喵叫，有時還會動用貓拳、貓牙，務必要達成目的，讓我乖乖爬起。而有時連貓砂都不埋，讓我或是家中另一隻貓忍不住散發的味道，乖乖去幫他埋便便。他不僅個性像個大爺，連坐姿都像大爺，那大喇喇、甚至瞇著眼在沙發上打瞌睡的樣子，可愛爆表。 雪球因病過世後，不僅我捨不得，巴特也非常不習慣，因為他不只黏人，他也黏貓，非常需要陪伴。有時我外出，一關上大門，他在門內大聲叫喚的聲音，讓人不捨。因此後來領養了朋友拾獲的「布迪」(Bread)來當巴特的弟弟，一起作伴，布迪小時候非常頑皮，但他黏貓不黏人，所以天天跟在巴特尾巴後面，把巴特的尾巴當逗貓棒，巴特也好脾氣的耐著性子甩著尾巴讓他玩，非常有意思。 巴特愛說話、愛呼嚕，表達力很強，我在家

朋友在FB上分享一個故事，有一位從年輕到中年都在照顧臥病母親的朋友，在母親走後，孩子出生，但又發現孩子先天發育有問題......他因此認定自己一生就是在承擔背負，注定的悲慘。他的朋友安慰他，勸他要「放下」，但都無法幫助到他，甚至讓他感覺是在說風涼話...... 當遇到這種情況時，哲學諮商如何做？ 我從學習哲學諮商所得到的，就是我們往往對於所遭遇的問題思考過於主觀與簡化。但其實可能我們並沒有真正的思考與理解當事人的問題。 當我們說「放下」時， 是不是自己心中已經有了對於「他」所遭遇問題的「答案」，所以，你會說「放下吧!」。似乎「放下」問題就能解決「他的問題」了。 但是，這是這位朋友真正遭遇的問題嗎？ 問題的根源是因為「他」「不放下」嗎？你是希望「他」「放下什麼」呢？「他」是「不願意放下」？還是「不能放下」呢？ 因此，或許一個簡單的「放下」的好心建言，無法幫助他，甚至被他感覺是在說風涼話。 另一方面來說，他「認為自己一生就是在承擔背負，注定的悲慘」。這就是他所遭遇的問題根源嗎？還是，這是「他自己認定的」問題根源呢？他是如何思考與面對這個問題的呢？有沒有其他看待此問題的可能性呢？ 哲學諮商在此，並不是無視每個人個別情況的不同，直接提供一個普遍的解答。而是，透過哲學式的對話與傾聽，探究處在這種境遇下的受苦的人，他所遭遇的問題根源或本質是什麼、理解他是如何思考他所遭遇的問題，進而一起探尋對他而言，具有可能性、可為性且適切的解答。 我們或許可以黎建球老師的哲學諮商CISA法，作為進行哲學式對話的引導程序： 第一階段：C 覺察問題（Consciousness），當事人所覺知的問題是什麼？是否可以擴大覺察問題的範圍與面向？； 第二階段：I 洞見根源（Insight），探詢問題的本質與根源，當事人的價值與目的是什麼？； 第三階段：S 靈動反詰（Spiritual Moving），如何幫助當事人的進行生命躍昇與轉念？； 第四階段：A 超昇現況（Ascend），當事人可以如何發展與成長？可以如何突破限制、提升境界？ 當然，這種哲學諮商對話的程序，是哲學諮商師作為進行哲學式對話的一種引導步驟方法，但是，這其實也可以作為個人面對問題，進行哲學式內在自我對話的方法。 很多時候，我們因為遭逢的問題與困境過於艱鉅，只能感受到當下自己強烈的情緒

現代社會中的人們因科技文明的進步，享受文明便利生活的同時，也面臨與農耕社會生活不同的挑戰，人們因科技工具的進步，能搜尋到大量的資訊，似乎更能掌握與發展自己的人生；但相對地，我們似乎也因資訊量的爆炸，而陷入對於未來的不確定感之中，無法輕易做出判斷與選擇。日出而作、日落而息，一分耕耘、一分收穫，這種相對穩定、線性發展、容易預期未來的單純生活型態，似乎也離現代人越來越遠，我們很容易陷入一種對於未來不確定、不能掌控的焦慮之中，產生極大的壓力與問題。上述問題，似乎是常常被指出的現代文明通病，而回歸田園、返璞歸真，也是常常被提出來的解決之道，但其實問題並不並如此單純，也無法如此輕易解決。 在這種我們習以為常的，對於未來的普遍不確定感與焦慮之中，本書作者伊利特．科恩直指一種我們習而不察的思考謬誤：「盡責憂慮」（Dutiful Worry）。這種憂慮因為包裹著一層道德感糖衣，往往被視為是種「先天下之憂而憂」的「憂」，因此是種品德高尚的情感，犧牲、受苦甚至成為必需接受之惡。但在科恩的分析下，這其實是種「杞人憂天」之「憂」，是種不必要的憂慮，不但無法解決問題，甚至會製造更多人生的問題。科恩指出，這種強迫式的思考方式，往往成為人不自覺的習慣，將憂慮視為一種生活方式，認為在道德上是義不容辭，不憂慮反而產生愧疚感，認為不盡責。因此，這種「盡責憂慮」跟其他憂慮比較起來，極少被處理。但受憂慮之苦就能成為好人、或至少不成為不負責任的壞人，這是種不合理的推論。但我們捫心自問，這種謬誤，在尊崇並肯定聖賢憂患意識的儒家文化中，可以說是種普遍的思考模式，似乎也是我們給予自身的道德義務。但儒家文化圈的諸國在幸福感調查中，常常排名落後，或許這種思考謬誤就是成因之一。科恩認為：「有些人終其一生無法領悟，他們不幸福的關鍵，其實在於他們扭曲的思考方式。他們依賴某些思考習慣作出人生選擇，並且毫不質疑這些習慣，也從來沒有意識到這些思考方式都是不合理的。」（頁35） 科恩因此希望這種以處理思考謬誤，來協助人們解決問題，追求幸福，他創立「邏輯基礎療法」（Logic-based Therapy），幫助人覺察行為、情緒背後的邏輯推理問題，並提出對應的哲學解藥。本書即是一本極佳的邏輯基礎療法入門書，我們可以藉此一窺邏輯基礎療法的精要。他的方式就是一種哲學諮商的助人方式。 一般社會大眾對於哲學的印象，總是認為

當關愛的家人、朋友正陷入困境、或有可能遭遇危險時，我們很自然地會擔心與憂慮，希望能做些什麼以解除這種困境或避免這些危險。孟子在<公孫丑篇>中即說：「人皆有不忍人之心。……。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」當人突然看見有別人家的小孩子要掉入井裡了，都會有驚恐同情的心理反應，想要伸出援手。這是人性、也是人之常理。 更何況如果那個即將掉入井裡的是自己的小孩，相信除了驚恐的情緒反應之外，更會馬上衝向前去拉自己小孩一把。畢竟，身為父母，怎麼能袖手旁觀，眼睜睜看著孩子遭受危難。這不僅違反父母親的天性，也可能難以通過自己內心的譴責，甚至遭到親朋鄰里間的指點批評。因為，不伸手救援的父母，似乎愧對作為一個父母親的職責。 從另一方面來說，這個「衝上前去拉小孩一把」的行動，似乎是當時父母或是任何人直覺反應會想去做的、有能力做到的、也應該是立即可見救援成效所採取的行為。但是，如果不是呢？如果目前就診醫院的醫師告知，你那罹患重病的孩子，他們還在找出病因、也還沒找出立即有效的治療方法時，你會不會想要轉院，尋求其他名醫，並願意付出一切代價，想找出最好的方法，幫助孩子恢復健康？但很多時候，現實的情況就是沒辦法馬上找到那種最好、最完美的解決方案。 「那接下來能怎麼做？該如何做？怎麼做最好？」往往就會是盤旋在我們腦海中揮之不去的念頭，也往往會想找到最佳的解決良方。當我們陷入這種對於未來沒有明確且完美解答的問題時，伴隨而生的通常就是焦慮或是憂慮的情緒。更進一步演變成如果不會憂慮，似乎就顯得自己對不起小孩，沒扮演好父母的角色，盡父母親的職責；不只如此，更認為那同樣扮演父母角色的另一半，也得一起憂慮才行，因此，會譴責另一半沒有像自己一樣盡責，要他一起陷入深深的愧疚感漩渦之中，無法自拔；也或許更會視這種受苦為必要的犧牲與奉獻。不得不說，這樣的人日子過得辛苦，也令人心疼。但一定得如此受苦嗎？ 科恩教授在本書中所談的，就是這種「接下來要做什麼」的憂慮，這種憂慮跟個人想要扮演好自己的角色，承擔起這角色的責任有關。換句話說，是一個想善盡自己職責，承擔起責任的人，擔心沒做好而產生的憂慮情緒反應，也因這種憂慮陷入困境而受苦。 因此在翻譯時，為了能更好的傳達上述的意涵，經過一番思量與編輯的討論，將「dutiful worry」譯為「盡責憂慮」。